La théorie des wu xing : la théorie des Cinq Éléments constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, la base même de la théorie médicale chinoise.

Elle provient de la tradition taoïste, et a été ensuite appliquée au corps. Au départ, c’est une philosophie, ensuite une médecine.

La théorie des Cinq Éléments n’a pas toujours été appliquée dans l’histoire de la médecine chinoise et sa popularité a connu des hauts et des bas tout au cours des siècles.
Elle devint extrêmement populaire à l’époque des Royaumes Combattants (5e/4^e siècle av JC) et se vit appliquée à la médecine, à l’astrologie, aux sciences naturelles, au calendrier, à la musique et même à la politique.
Sa popularité était telle qu’elle servait à classer pratiquement tous les phénomènes.
Toutefois, des critiques se firent entendre dès le début du 1er siècle.
A notre époque, cette théorie, bien que faisant fondamentalement partie des programmes d’enseignements, connait un déclin d’application dans la « MC » moderne hospitalière.

La cinquième saison : L’INTERSAISON

Ce qui est appelé parfois « 5e saison » est en réalité une intersaison.
En effet, elle apparaît à la fin de chaque saison, les 18 derniers jours plus exactement, comme une phase intermédiaire avant d’entrer dans la saison suivante.

Tableau des 5 mouvements

La Terre di

L’Intersaison est la saison de la Terre.
La saison qui lui correspond est la fin de l’été, lorsque la nature marque une pause. On n’est plus tout à fait en été, pas tout à fait en automne, c’est ce que l’on appelle l’été indien.
Le climat est doux, tempéré, agréable. On se sent à l’aise. C’est le temps où les fruits trop mûrs et non cueillis tombent.

La Terre est représentée par deux trigrammes :

La Terre (ou le réceptif) : Elle veille à ce que tous ses enfants soient nourris. Représentée par la vache. Reliée au ventre. Elle s’abandonne, dans le sens où elle est entièrement yin, passive, d’où son surnom de « réceptif ». Elle reçoit toutes les influences de la nature : vent, froid, chaleur, pluie…

La Montagne : Elle symbolise l’arrêt, l’immobilisation, l’enracinement nécessaire pour que s’accomplissent le commencement et la fin de tout ce qui vit sur terre. Image de l’ermite qui du haut de sa retraite dans la montagne voit s’accomplir l’existence. Représentée par le chien qui garde la maison et la porte par laquelle on y entre.

Les organes Terre

L’énergie Terre

La Terre représente avant tout l’aspect de matérialisation dont les fonctions se retrouvent, identiques, dans la nature et dans notre corps.
L’énergie Terre se retrouve dans chacune des cellules de notre corps, leur permettant d’effectuer les fonctions de compostage et de transformation.
Structure universelle : Notre planète Terre est une énergie ronde, parfaitement équilibrée. C’est une énergie intériorisée, plus dense, matérielle et compacte que celle du Feu dont elle provient.
Le cercle constitue une énergie plus stable et équilibrée.
Son mouvement courbe est ascendant et descendant, tels les mouvements de la Rate et de l’Estomac.
Perfection du tai ji tu………

La Terre n’est pas une mère possessive. Son magnétisme nous maintient délicatement à sa surface. Elle n’engouffre pas ceux qu’elle nourrit, et ne les laisse pas non plus s’envoler dans l’espace. Elle tient ses enfants serrés contre elle, tout en les laissant vagabonder à leur gré.

De même, une des fonctions de la Rate est de maintenir les organes en place. Les signes de vieillissement et de faiblesse de la Rate passent par l’affaissement des tissus, de la peau, des organes. Les soins de beauté et autre lifting par acupuncture comportent toujours des points des méridiens Rate et Estomac pour contrecarrer cet affaissement.

La Terre contient tout ce qu’il faut pour nourrir la vie à sa surface, l’énergie Terre est donc une énergie nourricière.

Chez l’être humain, la Terre représente avant tout notre alimentation, tout ce qui passe par l’Estomac et est transformé par la Rate.
Le mot alimentation doit être pris au sens large. Musique, poésie, lecture sont des formes de « nourriture ».

C’est une énergie fondamentale pour le « bien vieillir » et la longévité.

« Que ton alimentation soit ta médecine et ta médecine ton alimentation » Hippocrate

Energie active, la Terre est aussi un lieu de transformation, de décomposition et de purification. Les êtres humains qui enterrent leurs morts, la terre composte.

De même, notre Estomac composte la nourriture ingérée à l’aide d’acides et de broyage.

Cette alchimie de transformation touche néanmoins toutes les cellules et tous les processus de notre organisme et ne cesse jamais. D’une seconde à l’autre, notre corps n’est jamais le même.

L’Intersaison, phase de transition

Selon les modalités yin-yang, le passage d’un élément à l’autre ne peut se faire que d’une manière progressive. Les qualités de l’élément Terre permettent cette transition.

On peut dire qu’à chaque Intersaison l’énergie retourne au centre, expression de la Terre, pour se régénérer. Cela se traduit dans notre corps par une énergie très active dans la Rate et l’Estomac, et sur le plan mental par un haut pouvoir de réflexion.

Ainsi, il est important de nous accorder à chaque changement de saison un temps de pause, de retour à soi, une pause méditative qui nous permet l’intégration (la digestion) des expériences vécues dans la saison passée, avant d’entrer dans la saison à venir.

L’énergie de l’Intersaison doit être fortifiée  par une alimentation particulière, d’autant plus que ce sont justement les organes de la digestion qui sont concernés par cet élément.

Le temps de l’Intersaison

Le temps de la Terre est celui de la fin d’après-midi.

Dans le cours d’une vie, cet élément correspond à la fin de la maturité, cette période où nous sommes en pleine possession de nos moyens. La maturité a été acquise avec l’élément Feu, pendant la phase Terre le corps reste en pleine possession de ses moyens, et l’esprit est fécond et créatif.

Sa « nomination » est la transformation.
Son énergie est conciliante.
Son climat est fait de vapeurs et d’humidité.
Son élaboration est d’enrichir, de féconder.
Son office est de pacifier.

Couleur et saveur

La couleur : jaune

La couleur jaune est associée à la Terre. Elle se décline sur tous les tons du jaune sable à l’ocre brun.
Une aversion pour ces couleurs peut indiquer un déséquilibre de l’élément Terre.

En Chine, le jaune est la couleur de l’empereur.

La saveur : doux et insipide

L’odeur de la Terre est parfumée, les fruits sont récoltés à maturité, avant qu’il ne soit trop tard. Les saveurs douce et insipide sont les saveurs de la Terre. C’est le goût des fruits bien mûrs.

Cela concerne donc tous les aliments sucrés, le sucre de canne, le tilleul, l’huile d’arachide…

Le goût sucré est devenu disproportionné dans notre alimentation occidentale. Les sautes d’humeur et les montagnes russes émotionnelles sont associées aux fluctuations erratiques du taux de glucose sanguin.

La réflexion

Apparemment, la Terre ne correspond à aucune émotion. Son domaine, c’est la pensée, la réflexion. La Rate temporise les mouvements émotionnels par la pensée. C’est elle qui permet de prendre la distance nécessaire, de mesurer.

La Rate abrite Yi (idéation/intellect) :

La Rate Yi abrite l’idéation qui est responsable de l’étude, de l’engrammation, de la concentration, de l’attention, de la mise en recel du vécu.

NB : Le Cœur Shen contrôle la mémoire des évènements lointains, le Rein Zhi des évènements récents.

Elle est affectée par l’excès de réflexion

L’excès de réflexion lèse la Rate : il comprend le fait de penser trop, la rumination, le
ressassement du passé, les pensées obsessionnelles, le surmenage intellectuel.

Le chant

L’expression vocale liée à le Terre est le chant.
Les vibrations des sons émis par la voix harmonisent les fonctions du corps et tous le plans de l’être.
N’hésitez pas à chanter ! La timidité nous freine souvent, mais on peut trouver des occasions de chanter seul, loin des oreilles critiques, pour se faire du bien.

Une voix chantante indique une forte énergie Terre ou une déficience de cette énergie selon les cas.

En négatif, les sons émis seront les plaintes et gémissements.

La Rate et ses fonctions

• Transport et transformation
• Contrôler la séparation du pur et du trouble
• Contrôler le sang et le maintenir dans les vaisseaux
• Contrôler la force d’élévation du qi = Maintenir les organes en place
• Gouverne la chair, les muscles et les membres
• S’ouvre à la bouche et se manifeste aux lèvres
• Abrite l’esprit Yi

L’Estomac et ses fonctions

L’Estomac conduit le reste des aliments, la partie non extraite par la Rate, vers le bas du corps, grâce à son mouvement énergétique descendant.

• L’Estomac contrôle le murissement et pourrissement de la nourriture :

L’Estomac transforme les aliments et les boissons ingérées selon un processus de fermentation. Cette activité de l’Estomac prépare le terrain pour la Rate qui va séparer et extraire les essences pures de la nourriture.

Après avoir été transformée par le « chaudron bouillonnant » de l’Estomac, la nourriture passe dans l’Intestin Grêle où elle est à nouveau séparée puis absorbée.

Tout au long de l’évolution des théories de MTC, l’Estomac a été considéré comme la source du qi du corps. Aussi grave que puisse être la maladie, si le qi de l’Estomac est encore fort le pronostic est bon.

• Il contrôle le transport des essences de la nourriture
• Il contrôle la descente du qi
• Il est la source des liquides
• Aspect mental :

L’Estomac a une grande influence sur l’état mental.
Il est facilement atteint par des pathologies de type Chaleur (Feu et Glaire Feu) favorisant des comportements asociaux et misanthrope, accompagnés de conduite violente et agressive (conduite maniaque).
Un déséquilibre de l’Estomac peut provoquer des attitudes de repli sur soi, enfermement, soliloquisme voire même conduite « violente et déshabillée »
Dans certains cas, la Chaleur à l’Estomac peut entrainer de la confusion mentale, des crises d’angoisse, de l’excitation maniaque et de l’hyperactivité.

Personnalité type TERRE

Les personnes de type Terre ressemblent physiquement à leur animal symbole : ils sont massifs, trapus, charnus. Leur cou est court, le visage large et rond, les lèvres sont épaisses.
Les personnes de type Terre présentent pendant toute leur vie un caractère stable, pacifique et tranquille.

• Equilibre entre extra et introversion. Horreur des excès. Tempérament lymphatique. Le mouvement de l’énergie est ralenti. Esprit logique, rationnel. Sérieux. Pas très créatif et imaginatif.
• L’affectif et le moral ont un grand impact sur sa vitalité. Il est sociable, mais préfère les relations intimes plutôt que la collectivité.
• Look : Dépenses modérées pour l’habillement. Il n’aime pas choquer, ni éblouir, il est discret. Le maquillage est naturel et il porte peu de parfum.
• Affectivité importante doublée d’une grande sensibilité.
• Réaction face au stress : Se bloque facilement. Essaie de raisonner mais trop en détail. Compensation sur la nourriture (orale). Le stress le fait gonfler et radoter. Besoin de se confier. Sait montrer sa vulnérabilité.
• Enfant Terre : Enfant charmant qui aime cajoler et être cajolé. Aime partager. Aime le dialogue, expliquer ses idées, partager. Il a une grande capacité d’adaptation et une grand potentiel de transformation en fonction de son environnement.

La Terre et le toucher

C’est par l’intermédiaire du toucher que l’élément Terre se transmet entre deux êtres vivants.
Lorsqu’on est tactile, que l’on aime toucher les autres, on développe en soi les qualités de la Terre : quelque chose de maternel, la capacité de réparer, d’harmoniser, d’unifier.
C’est le rôle des caresses et du massage.

Celui qui est touché est en situation inverse : il est le récepteur passif, celui qui reçoit les qualités de la Terre. Il s’abandonne à la merci de l’autre, de sa main bienveillante qui apporte restructuration, soulagement et apaisement.
Le message inconscient contenu dans l’échange du toucher est puissant. Une main qui se pose sur votre épaule ou qui prend la vôtre une fraction de seconde suffit à apporter réconfort et bien-être.
Qu’on donne ou qu’on reçoive, le toucher nous enracine et nous harmonise. De nombreuses personnes souffrent actuellement d’un manque de toucher.
Un déséquilibre de la Terre peut entraîner une hypersensibilité ou au contraire une hyposensibilité

Prendre soin de son énergie Terre

• Acupuncture
• Massage
• Méditation
• Faire une pause
• Être en contact avec la Terre (jardinage, balades en nature, marcher pieds nus…)
• Pardonner : Il faut abandonner ce qu’on n’a toujours pas « digéré ». Pardonner est un cadeau pour soi-même, pour s’alléger le cœur et arrêter de ressasser.
• QI GONG :
• Wu xing qi : Le Jeu des 5 animaux : OURS xiong (stabilité et solidité) :

Les huiles essentielles de la Terre

• Ylang ylang : Nervosisme, hypertension, tachycardie…
• Petit grain bigaradier : Stress, anxiété, insomnie, hypertension, tachycardie, palpitations…
• Gaulthérie : Hypertension, céphalées, maladie des coronaires…
• Néroli : Hypertension, varices, jambes lourdes, hémorroïdes, fatigue nerveuse…
• Lavande officinale : Fatigue, faiblesse et douleur cardiaque, déprime…
• Rose de Damas : Fatigue psychique, sentiment d’abandon, tristesse…
• Sauge sclarée : Troubles hormonaux par insuffisance oestrogénique, baisse de libido, fatigue nerveuse, préménopause, aménorrhée…